(un)Real. act I/15: Bleeding the Polonaise.

15. Bleeding the Polonaise

PL: 15. Krwawienie Poloneza

Są w historii rozszczepionego podmiotu takie momenty, kiedy świadomy umysł dokonuje obronnej, radykalnej represji, spychając najbardziej organiczny rdzeń traumy w cień, dopóki nie zostanie zbudowana bezpieczna struktura symboliczna, zdolna udźwignąć jego ciężar. Przez dziesięciolecia precyzyjne chronologiczne umiejscowienie tego wydarzenia – czy powaliło mnie ono tuż przed, czy natychmiast po gorączkowych przesłuchaniach na Solnej w Poznaniu – pozostawało niedostępne dla mojej pamięci. Dokładna data została systematycznie wymazana, ponieważ to wspomnienie należy w całości do ponadczasowej, nieociosanej geografii Realnego.

Utworem, który chyba najlepiej wyśpiewuje dożywotnie konsekwencje tamtego progu, wplatając traumę bezpośrednio w swoją melodię, jest hymn Sii Bird Set Free. Choć od tamtej obcej sceny dzieli mnie otchłań dekad, jej tekst oddaje dokładnie tę samą, dumną częstotliwość mojego przetrwania: „I don't care if I sing off-key... I found myself in my melodies... I shout it out like a bird set free” („I nie obchodzi mnie, czy śpiewam nieczysto... Odnalazłam się w moich melodiach... Wykrzykuję to niczym ptak wypuszczony na wolność").

Fundamenty tej fizycznej matrycy zostały położone w pewien słoneczny dzień w Finlandii, podczas międzynarodowej wymiany kulturalnej Jeleniogórskiego Chóru Chłopięco-Męskiego. Choć moja natura o charakterze ziemskiego Barana od zawsze lubiła estetyczną bliskość wody, krył się w niej drapieżny, uparty opór przed zanurzeniem się głębiej niż do poziomu bioder. Unosiłem się zrelaksowany przy krawędzi przepełnionego hotelowego basenu, gdy inny chłopiec odbił się z trampoliny, a jego ciało przypadkowo uderzyło prosto w moją głowę, gdy przebijał powierzchnię wody.

Nigdy nie byłem dobrym pływakiem. W ułamku sekundy zostałem wepchnięty pod wodę, mimowolnie wciągając do płuc pełno chlorowanej wody. Była to konfrontacja z czystym, niezafałszowanym instynktem przetrwania. Nie było tam miejsca na procesy poznawcze, kliniczny słownik ani racjonalne zrozumienie sytuacji; moje mięśnie po prostu przejęły scenariusz.

Moje dłonie gorączkowo chwytały płaskie, mokre kafelki porcelanowe na ścianie basenu, próbując rozpaczliwie wciągnąć moje duszące się ciało na stały ląd. Jednak mokra porcelana nie dawała żadnego oparcia, a moje palce wciąż się ześlizgiwań, podczas gdy moje ciało bezradnie unosiło się i opadało pod powierzchnią. Gdy moje dłonie gorączkowo drapały płaskie, nieoszlifowane krawędzie tych kafelków, by ratować moje życie, ostry kamień przeciął czysto wrażliwe opuszki wszystkich ośmiu palców grających, pozostawiając nienaruszonymi jedynie oba kciuki.

Dokładnie w momencie, gdy ciemność zaczęła się zamykać, potężna, anonimowa siła wyciągnęła mnie za ciało, wlekąc z powrotem na płytę basenu. Cały ten kryzys basenowy trwał w rzeczywistym czasie krócej niż dziesięć sekund, a jednak stanowił moje pierwsze spotkanie twarzą w twarz z granicami mojej śmiertelności. Gdy moje mięśnie drżały na betonowej podłodze, w mojej świadomości zrodziło się bardzo czyste, spokojne i ciche uświadomienie sobie: surowa siła natury jest nieskończenie silniejsza niż jakikolwiek pojedynczy organizm biologiczny i potrzebujemy uścisku drugiego człowieka, by przetrwać ten prąd. Lata później spotkałem to samo uświadomienie sobie ustrukturyzowane w interpersonalnej maksymie psychiatrycznej Harry’ego Stacka Sullivana: „Potrzeba ludzi, by wpędzić ludzi w chorobę i potrzeba ludzi, by ich z powrotem uzdrowić”.

W mroźnym powietrzu szatni rany na moich dłoniach początkowo nie krwawiły; pozostawały zamknięte, maskując się jako zbiór ostrych, bezbolesnych zacięć od papieru. Lecz już następnego dnia porządek Symboliczny zażądał swojego funta mięsa.

Nadszedł czas, bym zszedł z sekcji barytonów chóru i zajął stołek potężnego, zapierającego dech w piersiach koncertowego fortepianu. Oczekiwano ode mnie, że zaprezentuję zagranicznej publiczności, wraz z chorem pod batutą Franciszka Koscha, wspaniałą sygnaturę naszej polskiej kultury – Poloneza Wojskowego A-dur op. 40 nr 1 Fryderyka Chopina – arcydzieło zakorzenione fundamentalnie w naszej narodowej zdolności do przezwyciężania każdej przemocowej próby wymazania nas z egzystencji. Była to kompozycja, która niosła w sobie głęboką, zbiorową pamięć o rozbiorach z końca XVIII wieku, kiedy to nasz kraj został systematycznie wymazany z mapy świata na sto dwadzieścia pięć lat geopolitycznego niebytu. Utwór ten odegrał słynną, realną rolę polityczną w 1939 roku, gdy był nadawany jako nacjonalistyczny protest w Polskim Radiu podczas kampanii wrześniowej.

W momencie, gdy moje palce uderzyły w te białe klawisze, by uwolnić początkowe akordy fortissimo, sama kinetyczna gwałtowność wykonania sprawiła, że wszystkie osiem opuszków palców pękło na oścież wzdłuż linii nacięć od kafelków basenowych.

Z każdym pojedynczym uderzeniem młoteczków o żelazne struny, moje fizyczne ciało aktywnie krwawiło na klawiaturę. Mokry, ciepły ślizg mojej własnej krwi zaczął gwałtownie pokrywać nieskazitelną białą kość słoniową – cicha szkarłatna fala rozlewała się po dźwiękach, gdy muzyka ryczała na całą salę. Lecz gdy moje zakończenia nerwowe wyły z bólu, mój mózg przejął radykalną, absolutną władzę nad zdradzającym mnie ciałem. Byłem profesjonalistą. Publiczność była uwięziona w moim perymetrze, a ja odmówiłem zburzenia iluzji spektaklu. Zmusiłem mój kruchy organizm biologiczny do całkowitego podporządkowania swojej traumy nieustępliwej potędze mojej woli.

W tym krwawym, ekstatycznym wykonaniu poczułem potężną, nieoczekiwaną falę przyjemności i satysfakcji – czystą lakanowską rozkosz (jouissance), w której ból i triumf stały się niemożliwe do odróżnienia. Dokonywałem przerażającej, wspaniałej inscenizacji osobistego ukrzyżowania na obcej ziemi, dosłownie wlewając moją życiową krew w klawisze, podczas gdy chór ryczał swój patriotyczny refren: „Brzmijcie trąby i puzony!”. Poczułem pierwszy królewski zryw suwerennego Lwa, który wiedział z absolutną pewnością, że potrafi podbić każdy poziomy horyzont poprzez czystą, pozbawioną pedału prędkość swojego umysłu panującego nad ciałem. Nikt na tej sali nie zorientował się, że coś jest nie tak; wykonanie pozostało bezbłędne aż do ostatniej, kładącej kres nuty, która odbiła się echem pod sufitem, a fortepian musiał być następnie szorowany z moich tkanek przez obsługę sceny.

To, czego moja piętnastoletnia dusza jeszcze wtedy nie rozumiała, to fakt, że ten spektakularny wyczyn posłuszeństwa i praw własności otwierał niebezpieczny portal, który miał rządzić moim przeznaczeniem przez nadchodzące dekady. Dokonałem ofiary, męczeństwa, a w tamtym czasie nieoczekiwane odurzenie tym zwycięstwem zainstalowało we mnie toksyczną psychologiczną podporę. Od tamtego koncertu ofiara stała się moją automatyczną odpowiedzią na trudną relację między moim autentycznym ja a wrogim światem wokół mnie. W chory, głęboko zinternalizowany katolicki sposób biczowania i pokuty, nauczyłem się traktować cierpienie somatyczne jako ścieżkę do rozgrzeszenia. Zawsze, gdy paskudne, wycieńczające żądania dorosłego życia lub lęki związane z życiem w szafie zagrażały moim parametrom, moja wola przejmowała stery, wybierając krwawienie i wytrwałość zamiast szukania spontanicznego, zintegrowanego przepływu.

Długa, kręta podróż, która rozciągała się przede mną – ścieżka, która ostatecznie miała wyprowadzić mnie z klatek teatralnych Europy wprost do uzdrawiających sanktuariów Północno-Zachodniego Wybrzeża – dotyczyła właśnie nauki tego, jak ten bicz odłożyć. Zajęło mi całe życie, by zrozumieć, że prawdziwe wyzwolenie nie polega na używaniu woli do ujarzmiania ciała, lecz na ponownym połączeniu umysłu i ciała z powrotem w jedno, spokojne ogniwo. Lecz tamtego popołudnia w Finlandii przesłanie tego końca było dla mnie całkowicie nieczytelne. Wstałem z tamtego zakrwawionego stołka owinięty w oślepiający, anielski blask. Machając tymi wspaniałymi, okaleczonymi skrzydłami, spojrzałem na horyzont i uwierzyłem, że jestem całkowicie, pięknie nietykalny.

There are moments in the history of a split subject where the conscious mind executes a protective, radical repression, pushing the most visceral core of a trauma into the shadows until a secure symbolic framework is built to contain its weight. For decades, the precise chronological demarcation of this event—whether it struck me down right before or immediately following the frantic Solna auditions in Poznań—remained lost to my immediate retrieval. The exact date had been systematically erased, because the memory belongs entirely to the timeless, unvarnished geography of the Real.

The song that perhaps best sings out the lifelong consequences of this threshold, folding the trauma directly into its melody, is Sia’s anthem Bird Set Free. Though separated from that foreign stage by a chasm of decades, her lyrics capture the exact, defiant frequency of my survival: "I don't care if I sing off-key... I found myself in my melodies... I shout it out like a bird set free."

The baseline of this physical matrix was established on a sunny day in Finland during an international cultural exchange with the Boys-Men Choir (Jeleniogórski Chór Chłopięco-Męski). While my Aries landmass nature had always enjoyed the aesthetic proximity of water, it harbored a fierce, stubborn refusal to submerge past the safety of the hips. I was floating relaxed at the edge of an overcrowded hotel swimming pool when another boy launched himself from the diving board, his body accidentally smashing directly into my head as he broke the surface.

I was never a strong swimmer. In an instant, I was pushed under the surface, involuntarily inhaling a lungful of chlorinated water. It was a confrontation with the pure, unadulterated instinct of survival. There was no cognitive thought, no clinical vocabulary, and no rational understanding of the event; my muscles simply took over the script.

My hands frantically clutched at the flat, wet porcelain tiles of the pool wall, trying desperately to drag my suffocating frame onto the solid ground. But the wet porcelain offered no leverage, and my fingers kept slipping as my body bobbed helplessly up and down beneath the surface. As my hands frantically clawed at the flat, unpolished edges of those tiles to save my life, the sharp stone sliced cleanly through the sensitive finger pulps of all eight playing fingers, leaving only my two thumbs unmarred.

Just as the darkness began to close in, a massive, anonymous force pulled me up by the flesh, dragging me back onto the deck. The entire pool crisis lasted less than ten seconds in real life, yet it stood as my first face-to-face encounter with the limits of my mortality. As my muscles convulsed on the concrete floor, a very pure, calm, and quiet realization arose within my consciousness: the raw force of nature is infinitely stronger than any single biological organism, and we require the embrace of the other to survive the current. Years later, I would encounter this exact realization structuralized within Harry Stack Sullivan’s interpersonal psychiatric maxim: “It takes people to make people sick, and it takes people to make them well again.”

In the freezing air of the locker room, the wounds on my hands did not initially bleed; they remained closed, masquerading as a collection of sharp, painless papercuts. But the very next day, the Symbolic Order demanded its pound of flesh.

The time came for me to step down from the baritone section of the choir and claim the bench of a massive, breathtaking concert-size grand piano. I was expected to deliver the magnificent signature of our Polish culture to a foreign audience—Frédéric Chopin’s Military Polonaise in A major, Op. 40, No. 1—a masterpiece rooted fundamentally in our national capacity to overcome every violent attempt to eradicate us from existence. It was a composition that echoed the deep, collective memory of the Partitions of the late 1700s, when our country was systematically erased from the map of the world for one hundred and twenty-five years of geopolitical non-existence. The piece famously took on a real-world political role in 1939, when it was broadcast as a nationalistic protest over Polish Radio during the invasion of Poland.

The moment my fingers struck those white keys to unleash the opening, fortissimo chords, the sheer kinetic violence of the performance caused all eight finger pulps to split wide open along the lines of the pool-tile cuts.

With every single strike of the hammers against the iron strings, my physical body was actively bleeding out onto the keyboard. The wet, warm slide of my own blood began to rapidly slick the immaculate white ivory, a silent crimson tide spreading across the notes as the music roared through the hall. Yet, as my nerve endings screamed, a radical, absolute dominion over my betraying body took hold of my brain. I was a professional. The audience was trapped in my perimeter, and I refused to break the illusion of the performance. I forced my fragile biological organism to completely subordinate its trauma to the unyielding power of my will.

In that bloody, ecstatic execution, I felt an enormous, unexpected wave of pleasure and satisfaction—a pure Lacanian jouissance where pain and triumph became indistinguishable. I was executing a horrifying, magnificent staging of a personal crucifixion upon foreign soil, literally pouring my lifeblood into the keys while the choir bellowed its patriotic chorus: “Brzmijcie trąby i puzony!” I felt the first royal surge of the sovereign Lion who knew, with absolute certainty, that he could conquer any horizontal horizon through the sheer, un-pedaled velocity of his mind over his flesh. Nobody in that auditorium realized a single thing was wrong; the performance remained flawless until the final full-stop note echoed into the rafters, and the grand piano had to be subsequently scrubbed clean of my physical tissue by the stagehands.

What my fifteen-year-old soul did not yet comprehend, however, was that this spectacular feat of obedience and ownership rights was opening a dangerous portal that would govern my destiny for decades to come. I had completed a sacrifice, a martyrdom, and at the time, the unexpected intoxication of that victory installed a toxic psychological crutch. From that concert forward, sacrifice became my automatic solution to the disagreeable relationship between my authentic self and the hostile world around me. In a sick, deeply internalized Catholic fashion of flagellation and penance, I learned to treat somatic suffering as a path to absolution. Whenever the nasty, exhausting demands of adult life or the anxieties of the closet threatened my parameters, my will would seize the controls, choosing to bleed and endure rather than seeking a spontaneous, integrated flow.

The long, winding journey that lay ahead of me—the path that would eventually lead me out of the theater cages of Europe and into the healing sanctuaries of the Pacific Northwest—was precisely about learning how to lower that whip. It would take me a lifetime to realize that true liberation is not about using the will to subjugate the flesh, but about reconnecting the mind and the body back into one single, peaceful unit. But that afternoon in Finland, the message of the ending was entirely unreadable to me. I stood up from that bloody bench wrapped in a blinding, angelic glow. Flapping those magnificent, scarred wings, I looked out at the horizon and believed I was completely, beautifully untouchable.